红林悟道《韩非子-诡使》 第十章 廉齐勇
红林悟道《韩非子-诡使》上一章韩非子继续为我们列出了三种朝堂上的不法邪说：“不肖”、“陋”、“正”。将臣子言论合宜有度，行为合法中规说成没出息，将臣子忠羞守职说成浅薄，将臣子不受君召，说成正直。
试问，按此邪说，何为有出息，何为深厚，如此正直君臣如何相处。难道所谓的出息就是言论出格毫不避讳毫无约束，语不惊人死不休，想说什么就说什么，当然有此邪说者的意思绝不是单纯的“言论自由”而是要说对现行政策与制度不好的说，这里的“不好”并不是辩证的说话而是直接就事情说不好。如方方一类的公知，不看历史，不看现实，就事论事，断章取义，断事定论，仅凭精神世界的自我一念来论断现实世界的好坏，显然这是犯了主观主义错误。
法治社会是人人守法的社会，我们曾说过国家律法首管君主，次管理官吏，最后管百姓。作为君主意志与国家战略的执行者，守法遵纪是第一位的，是对君主效忠对国家忠诚的表现，如果这也被说成是“不肖”，反倒是看出说此歪理者心怀叵测，阴谋险恶。不管是官场，还是职场，都是讲规矩的“江湖”，有其自身的生存与发展规律，“言时节，行中适”几乎是大家普遍要遵守的行为准则，这怎私能叫“不肖”呢？
而对于遵守官场规矩与制度，按规则走程度，在职业生涯中“听从官吏而遵循教化”这是基本原则，也是成长的必然经历，这不是“陋”浅薄，而是坚持组织原则与按章办事。同样，不接受君主的召唤，也不是他们所说的“正直”，而是欺骗与不懂规矩不知礼教，是无组织无纪律的表现。如果这是“正直”，那说这话的人绝对是在害人，其心可诛。
韩非子继续列举不法邪说与歪理恶念。第七为：难予，谓之“廉”。意思是：不接受君主的赏赐，却被称为清廉。第八为：难禁，谓之“齐”。意思是：不接受君主的制约，却被称为平等。第九为：有令不从，谓之“勇”。 意思是：有令不听从，却被称为勇敢。这三说更具蛊惑与颠覆，危害性更大。
赏罚是君主依法实行的君权权柄，是君权至高的体现，是君主“天子”地位的表现，也是君主与臣民之间关系的体现，没有了赏罚也就没有了君臣关系，君主也就只是个名号，无实质意义。而不法邪说却将臣子拒绝君赏视为清廉，这是对现行社会分配体系与制度的挑衅与对抗。试问，臣子不爱君主的赏赐俸禄，拿什么来生活，其实，“廉”之说的言下之意就是让臣子参加非正式组织或是非法组织，弃国家效私门，由他们为臣子提供生活物质，当然，前提就是要为他们做有损国家利益的事。
难禁，谓之“齐”。这是绝对的个人主义至上的思想，是典型的西方式的自由与民主。人类社会从原始族群发展到现代社会，都是有组织的等级化管理的模式，“无政府主义”在东西方社会都不可能被接受。不管是国家，还是公司，组织管理架构是公司运营前行的骨架，没有了骨架，也就没有了实体形态，更不要谈什么运转。既然是等级式的管理模式，服从上级的管理，接受上级的约束这是再正常不过了，如果这也被视为不平等，那说此邪论的人的目的就是教唆与挑拨君臣关系，是要破坏现行的社会关系与运行规则，这典型的反社会行为。
再论所谓的“勇”，将有令不听从视为勇，明明了抗命，却被说成了勇敢，这是谬论。人人都抗命，国家如何管理，君主如何施政，社会如何运转。这是不法者给臣子反对和对抗君主打气助威，是在吹阴风点鬼火。以上三论，已经越过了“道德”的范畴，直击臣子的日常规范与思想共识，将常理扭曲成邪说，看似是个人思想的“突破”实则是对社会共识的污蔑与破坏。
【难予，谓之“廉”。难禁，谓之“齐”。有令不听从，谓之“勇”。】
道、德、仁、义、礼、智、信，是中国传统道德的思想体系，从“道”演化出后面的品质，任何一个品质都将前面的品质作为基础，如“信”是最基本的品质，也是最后的品持，从“无信不立”就能知道其基础性。每个品质都有相应的的行为表现，都是指引和指导我们为人做事的准则，是社会运行的基本准则。