红林悟道《韩非子-诡使》 第十四章 大人与杰

红林悟道《韩非子-诡使》 第十四章 大人与杰

 

红林悟道《韩非子-诡使》上一章韩非子继续为我们列出了三种不法邪说：“疾”、“智”、“圣”。疾，其字形像人腋下中箭的样子。伤病、外伤，疾病应是其引申义。由于“疾”字中含有“矢”，“矢”离弦后给人以迅速、急速的感觉，所以“疾”引申出“快”、“急速”的意思。韩非子文中所说的“疾”有机灵、聪明的意思，寓意为遇到危险能机智快速的脱离险境，但不法邪说者却解释为“损仁逐利”损害道义追逐利益，这明显扭曲了机智与聪明的原意，更像是投机倒把，不务正业，白日做梦。

 

“损仁逐利”是中国社会共认的典型的“恶人”。“损仁”，损坏了“仁”，至上“道与德”无法立，至下“义、礼、智、信”无从谈。中国传统的道德思想体系是“道、德、仁、义、礼、智、信。”从“仁”开始，人的自主意识与主观能动性开始发挥作用，利用“道与德”所赋于的原力与无限包容性对世间的万物阴阳开始筛查与筛选，去除掉不利于社会和谐与发展的因素，保留下有利于社会和谐与发展因素，从“仁”开始，我们真正开始惩恶扬善，因为我们知道了什么是善，什么是恶。

 

“道与德”让我们知道大至宇宙，小到微尘都有其发展规律，这是人类一直追求的真理，还有就是大至宇宙，小到微尘都存在，还有我们所看不到的都存在，这就是包容性，承认其存在性。在此基础上，对于人类而言从“仁”开始所有品质的作用与价值，一是为了确保人类的存在，二是为了确保这种存在长久些。所以韩非子将“损仁”放在了假“疾”的第一位。“仁”损坏了，自然也就没有了后面的“义、礼、智、信”，没有了这四点，人性的欲望必然被无限放大，“逐利”正是欲望的体现，所以说揭露和禁止“损仁逐利”不仅是治国的需要，站在人类学的高度，更是为了人类社会的长远发展。

 

至于对“智”的定义，不法邪说将其说成“险躁佻反覆” 凶险浮躁，反复无常，这是心神不定，心志不明的表现，这不是“智”而是愚。我们说遵从上帝是智慧，智慧解决的是生存问题，而聪明解决的是发展问题。生存问题就需要用事物的发展规律来解决，也就是说为了生存就必须掌握事物的发展规律，人类不断探索，掌握宇宙与事物的规律，不是为了更好的生活，而是为了更久的存在。

 

我们经常会看到有的人遇事波澜不惊，胸有成竹，志向坚定，那是因为他们掌握了具体事物的发展规律，知道事物的走向，更清问题的解决之道。如果“险躁佻反覆”是“智”，这未免也太贻笑大方了。如果真有智慧，就不会“险躁佻反覆”。还有不法邪说对“圣”的论述，更是一个巨大的社会假相，借人之常情的恻隐来鼓吹博爱，实则是要推倒依法治国的核心刑罚。

 

今天，韩非子继续为我们列举不法邪说。第十八为：言大本，称而不可用，行而乘于世者，谓之“大人”。意思是：鼓吹一般原则、根本规律，理论站得住而实际不可用，干起事来悖于社会常法的，却被称为是伟人。第十九为：贱爵禄，不挠上者，谓之“杰”。意思是：轻视爵位俸禄，不服从君主统治的，却被称为俊杰。不法邪说所讲的“伟人”其实就是空想主义者，或是纸上谈兵，满口的“政治正确”或是天地道理，但却解决不了社会的实际问题。这样的“伟人”在社会动荡时纷纷出世，空话满天，结果却被现实打脸，都以失败告终。

 

从1840年开始，各种思想与主义在中国大地上此起彼伏，各路英雄前仆后继，抛头颅洒热血。不法邪说所讲的“伟人”所“言大体”也只是社会问题的表相，并没有找准社会问题的本质，自然所讲的方法一遇到实际就不可用，浮于世，背于理。

 

还有所谓的“杰”，有一句名言说得很好“识时务者为俊杰”，不管是忧国忧民，还是为国为民，都要以现实社会为基础，因为国与民都存在于现实中，只有从现实出发，才能找到解决问题的办法。而这个现实需要融入，所以不法邪说所讲的“贱爵禄，不挠上者”并不是解决问题的办法，表面是“贱爵禄，不挠上者”，实则是脱离现实，鄙视现实，空想治国，虽言出有理，却无实用，看似俊杰，实则浮夸。

 

【言大本，称而不可用，行而乘于世者，谓之“大人”。贱爵禄，不挠上者，谓之“杰”。】

 

人类历史上凡是被称为伟人者，必然是解决了人类社会的实际问题，并推动人类社会向前发展。而俊杰者必是入世出世者，了解并亲身体验了民间疾苦，才能看清问题的实质与找准解决的办法。还是那句话，实干兴邦，虚谈误国。