红林悟道《韩非子-诡使》 第六章 争名
红林悟道《韩非子-诡使》上一章韩非子为我们讲解了社会思想中的错误价值观与理念：“忠”、“烈士”、“勇夫”。常规思想中“忠”是忠于国家忠于君主，忠于国家首先要遵纪守法，忠于君主首先要效忠职守，但韩非子所说的“忠”是违返律法效劳私门，是正确“忠效”的严重背判。对“烈士”的概念应该是为了信仰而忠贞不渝，甚至是牺牲生命，而现今的“烈士”却为了追求所谓的好名誉而轻视官爵不肯做官，将为国为民的思想抛于脑后。对于“勇士”的概念应该是为了正义不惧危险，但现今社会却对那些犯法者不怕刑罚的行为称赞为勇士。
韩非子在阐述社会错误的价值观与思想理念时，首先说明了那些所谓的“价值观”是违反了社会现有的法规与共识，或是违背国家精神与君主意志。就是要让民众知道那些所谓的“名”其实是对国家律法与正统思想的违背与对抗，是对社会思想与文化共识的扭曲与篡改。这很危险，这种思想很具有颠覆性。
至此，韩非子列出了六大社会错误价值观与思想理念，分别是贱名轻实的“高”，即所谓高尚，轻爵厌禄的“贤”，即所谓贤明，行私枉法的“重”，即所谓庄重，还有上一章的“忠”、“烈士”、“勇夫”。这六种价值观与理念，严重违反了现有社会的法规，严重扭曲了社会文化思想，黑白颠倒，是非不分，将正确说成歪理，将真理说成邪说。
六大“邪名”彻底颠覆了人们的价值观和社会治理规律与国家管理原则的认知。从思想理念到社会行为，韩非子由抽象到具相逐一列举，从“贱名轻实”的“高尚”，到“犯法轻刑”的“勇士”，让我们从思想与行为认识到了错误思想对国家治理的危害与破坏。
六大“邪名”的危害性就是要把民众从世俗世界拉到精神世界，把世俗世界的务实转变为精神世界的虚无，这很危险，是对世俗世界的釜底抽薪式的摧毁。我们都知道，“人”是世俗世界的生产力的主要要素，如果主要要素都不务实劳作，何谈生产力，没有生产力世俗世界的社会财富与国家资源谁来创造，没有社会财富与国家资源君主如何赏罚，没有赏罚君主的权柄从何而来。所以说，六大“邪名”的本质是反社会反国家反君主的。
韩非子列举为六大“邪名”后，开始揭示其恶果，他说“民之急名也，甚其求利也；如此，则士之饥饿乏绝者，焉得无岩居苦身以争名于天下哉？”意思是：民众急于追求名声，超过了追求实利；这样，一些沦落到饥饿贫困境地的士人，哪能不隐居深山折磨自己以便在天下挣得名声呢？
韩非子一针见血地指出六大“邪名”邪念的恶果，就是有人既是饥寒交迫为了所谓的名誉也要隐居深山折磨自己。这是多么可怕的事情，只有*邪*教*与*传*销*才会有这样的威力。我们设想一样，如果民众都隐居深山，谁来种地，谁来当兵，谁来为学，谁来为臣，君主又去统治谁？社会不就整个陷入*邪*教*统治之中了吗？世俗显学岂不是没有了生存之地了吗？按上文，世人都隐居深山，没人劳作创造社会财富，社会如何运转，如何进步，国家如何发展，国家发展不了，结果就是被强国所灭。
从韩非子所讲，我们就能明白中国为什么没有发展成为宗教国家，而是一个世俗国家了。圣贤一开始就认定真宗教，还是假宗教都是以否定现实为基础，不承认世俗世界的学说与思想，而“现实”恰恰是君主统治的世界。否定了现实的存在，也就否定了君主的统治。所以韩非子所列六大“邪名”是“上之所贵”的思想基础，有了这样的价值观与思想理念才会制定“与其所以为治相反”的政策。
【民之急名也，甚其求利也；如此，则士之饥饿乏绝者，焉得无岩居苦身以争名于天下哉？】
对美好生活的向往，这是世俗世界最好的思想，只有有了这种思想，世俗世界的人才会努力进取，社会财富才会不断积累，国家发展才会不断进步，当然世俗世界也讲精神文明，也就是圣贤学说。正是因为有了六大“邪名”的恶果，我们才会物质文明与精神文明两手都要抓，而且两手都要硬。