老子在《道德经》中说：“不自见，故明；不自是，故彰；不自我，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。曲则全者，岂虚言哉，诚全面归之”。”这句话被认为是道家“无为而治”思想的最经典论述。老子的“无为而治”的道家思想在中国历代封建王朝中被认为是最高的统治和领导艺术。“无为而治”的道家思想不仅使历代统治者巩固了自己的统治，而且还使社会得到了飞速发展。“无为而治”的道家思想开创了中国历史上的著名盛世。其中“不自见，不自是，不自我，不自矜”的老子“四不”是无为而治思想中的精华，是达到无为而治管理境界必备的领导艺术素养。(更多有关老子的观点,请参见段俊平先生的《老子的人生三宝与企业管理》)
所谓 “不自见，故明”，就是看待与处理事物时，不要仅从自己的角度为出发点而分析判断其内在的规律，作出决策时应当以局外人的心态出发，不要一味的固执己见，这样才能保持明智的状态，从而才能真正看清事物的本质。“不自是，故彰”，就是凡是要多听各方面的建议和意见，不要单纯以自我思维来看问题和处理问题，要博采众长，不要自以为是，这样才能知晓事物的内在关联，昭彰事物的是与非。 “不自我，故有功”，就是凡是不要因为一时成绩而沾占自喜、自我满足，要保持宠辱不惊的心态，不要自吹自擂、自我炫耀，要内敛、低调，把实现人生终极成功为追求目标。志当存高远，这样才会取得最后的成功。“不自矜，故长”，就是凡是即使取得了期望中的成绩，实现了预期目标，也不要骄傲自满、自高自大。应该保持谦虚谨慎的心态，要有忧患意识，这样才能长久保持成绩，最后才能长久立于不败之地。（更多有关中国传统管理，可以参见段俊平先生《孔子的“不在其位，不谋其政“与企业管理》）
老子的“四不”其实集中起来反映了一个道家思想中最基本的“曲”的哲学理念。无论是不自见、不自是、不自我，还是不自矜，都是在讲一个人生“曲而全”的道理。领导者即使达到了很高的管理境界和人生取得了很大的成功，都不要夸耀自己的才能，不要目空一切，不要过分张扬自己的功劳，更不要自以为是、高高在上，做一些违背人性道德与行为标准的事情。虽然居功至伟、功德显赫，但要委曲求全、谦虚谨慎、小心翼翼，这样才能圆满，才能成功伴随一生。我们看到有些企业家在成功后逐渐走向自我否定、自我毁灭的道路，甚让人惋惜，其原因就是没有遵循老子的“四不”与“曲而全”的思想。成功反而成了失败的催化剂。“四不”与“曲而全”也是老子无为而治思想的精髓。（更多有关中国传统文化，可以参见段俊平先生《易经精神与中国人》）
老子的无为思想并不是让人消极等待，无所作为。老子其实并不反对有所作为，他的无为是鼓励人们努力奋斗达到有为时，而采取无为的心态和委曲求全的哲学理念去处理事情，从而使有为一直延续下去的管理之道。老子主张的是“为而不恃”和“为而不争”的管理艺术。这样的“无为”其实是“有为”的最高境界；这样的“无为”才能达到“无不为”的功效。所以“无为而治”被看成管理的最高追求。历史上的明君贤臣，今天起级跨国公司的高端领导者，无不是无为而治的践行者。
著名的企业家松下幸之助认为“所谓的无为就是人力本身的无所作为，但制度本身仍运行不违，这才是领导是真为”。所以“无为而治”最重要的是用制度的真为来代替个体的无为，而个体的无为其实是在制度的管理下的各尽所能、人尽其才的自由运行和自由发挥，而不是主观臆断、随意安排布置员工的工作。世界500强美国的麦格劳希尔集团创始人哈罗德•麦格劳曾经指出“一个领导所真正能做的唯一的事情就是营造一个有利于持续进步的环境”。其实这是“无为而治”管理思想的另一种表述。
老子的“四不”是道家思想“无为而治”的前提和实现的必要保障。它告诫领导者一定要有良好的心态和正确处理事物的人生理念和管理思想。道家思想推崇的领导艺术很重要的是两个方面的要求，一个就是“四不”的思维方式，另一个就是“曲而全”的领导行为。只有做到这两点，才能达到“无为而治”的管理境界。老子的“四不”是企业家实现成功人生、王者归来的哲学思想的法宝。
